Los cuerpos, al estar inmersos en una gigantesca prisión, son carne de cañón para las voces vigentes, que imponen modelos, fijan cánones y distribuyen roles [1]. Existe una industria de conciencias que elabora cuerpos espejados, donde lo aprehendido se refleja de forma pasiva y heterónoma. Cada cuerpo funciona de una determinada manera; la meta es producir sujetos culpables, neuróticos y obsecuentes. Por ello, para querer situarse en la vereda de enfrente es menester dirigir y mantener un buen porcentaje de energía en el rechazo. Esta praxis laboriosa, muro de lo impetuoso, tiene que estar más intacta que nunca, de lo contrario, la capacidad singular de hablar será silenciada. Y no seremos otra cosa más que cuerpos momificados y aglutinados que fluyen hacia valores anodinos con la vehemente creencia de que los impulsos pertenecen a sí mismos. La capacidad de hablar es algo muy importante de lo que no nos podemos privar, mediante la palabra se construye y se le da un sentido a la realidad. Es por ello que existe un combate por el lenguaje con propósitos sojuzgantes, es decir, lograr silenciar las diferentes voces corporales para facilitar su dirigencia y conducir a las masas sedientas de información hacia una realidad homogénea. Existe una importancia estratégica de construir una civilización de habladores pero sin palabras, de atribuirle un dueño al signo y así jerarquizar al lenguaje porque ser hablado por una lengua intrusa equivale al suicidio del pensamiento. «Resistir es crear»[2], nos dice Deleuze, no dejarse embestir por los discursos imperantes que ficcionan al cuerpo. Es necesario reconquistar el acto singular de significación para escapar de la unidimensionalidad discursiva que cierta clase hegemónica pretende construir. La resistencia es, entonces, autodestrucción ontológica que vacía y aliviana al cuerpo de culpa y castigo. Es la propuesta de una revolución permanente en la que los individuos, cada vez que escojan hacia dónde potenciar sus voluntades, lo hagan con fogosidad y no cual «camello en el desierto»[3].

¿Cómo definir a un cuerpo? O, mejor aún, ¿por qué definirlo? ¿Qué sucede con aquellos cuerpos desencajados? Varios de ellos aspiran a fugarse de la doctrina taxonómica, que clasifica y ordena los elementos del conjunto, y en consecuencia pasan a considerarse intrusos. Al denominado intruso hay que aislarlo, excluirlo, porque lo que presenta es una existencia potencial y pujante, vivencias que no se subyugan, por completo, a las políticas de organización, sino que se experimentan en tanto modos. Le dan primacía a los pensamientos, dialogan con sí mismos, escuchan lo que tienen para decirse. Desean sosegar el bullicio cotidiano para que las voces del pensamiento se revelen. Por ello, ciertos cuerpos idealizan y construyen una extensa maquinaria persecutoria para todos aquellos que anhelan expresarse al borde de las figuras y que ponen en evidencia las certezas de las formas. Obviamente, la huida se vuelve ardua y compleja, pues el cuerpo anárquico también es un cuerpo temeroso del cambio, de lo nuevo, de la incertidumbre. Pero el ímpetu de ausentarse de lo seguro y lo conocido, que tanto daño hace, lo impulsa a buscar y a recobrar lo que le pertenece y le había sido arrebatado: la singularidad autónoma de poder negar lo establecido.

[1] Véase: FOUCAULT, M. (1975, *1976) «Disciplina: Los cuerpos dóciles» en Vigilar y castigar. México: Siglo Veintiuno.

[2] BOUTANGE, P. A. (1988) El abecedario de Gilles Deleuze. [Documental en línea] Disponible en Youtube Consultado el 15/03/15.

[3] Véase: NIETZCHE, F. (1883, *1991) «Primera parte: Los discursos de Zaratustra. De las tres transformaciones», en Así hablo Zaratustra. Introducción, traducción y notas de Andrés Sánchez Pascual. Buenos Aires: Alianza editorial.